他说：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国。”看这个意思，前面我们看安乐道、解脱道，多分都是针对于那些刚刚往生极乐世界不久的凡夫来说，但这以下讲到这些“诸菩萨众”，就是一些久修的菩萨。久修菩萨，就是你到了极乐世界，可能你是从凡夫一直修，修到菩萨道，也是有可能。你到了极乐世界，开始行菩萨道，你有两种选择：
第一个，你非常喜欢极乐世界那个安稳的环境，那么你可以一直待到一生补处，就是等觉菩萨。当然，你不可以在那边成佛，你未来要有你自己的眷属，你还是要来到凡夫的世界。但是你可以到什么时候再回入娑婆呢？一直到一生补处菩萨，这是可以的。这是第一个选择。
第二个，就是你的大悲心太重了，当初离开娑婆世界的时候你就下定了决心，我要赶紧回入娑婆度有情！你这个大悲心太重了。你曾经有这么一个大悲的本愿，所以，“自在所化，为众生故，被弘誓铠”。你已经具足了这种教化众生的自在的方便力，为了众生的缘故，带着你上求佛道、下化众生的誓愿，开始来到娑婆世界的凡夫世界，做两件事情：第一个，约自利来说叫作积累德本。你面对众生的时候，你自己也在积集资粮。第二个，你用善巧来度化一切众生，从利他的角度。或者说，你当然可能到凡夫的世界，你也可能放弃了极乐世界，到其他的佛国去修菩萨行。怎么修呢？“供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。”这也包括自利跟利他功德。
那么这以下说出它的不同。这个菩萨曾经去过极乐世界，跟没有去过极乐世界有什么差别？就是，去过极乐世界的人，即便他后来早早地就离开了，但这个人在上求佛道、下化众生的过程当中，他有两种功德，“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。就是说，同样的初地、同样的二地、同样的三地，他跟其他人最大的差别，他有普贤之德。普贤之德是所有菩萨道里面最珍贵的功德，所以《华严经》上说：“十方诸佛有长子，其名号曰普贤尊。”所有的功德里面最重要就是普跟贤，普就是体性周遍，贤就是随缘成德。他能够在广大的我空法空的一念心性当中，随缘做各式各样的普门示现，就是普贤之德。
所以我们可以看得出来，极乐世界对初学者，对初发心的，初到极乐世界的，有安乐道、解脱道的这种教育学习；对于想要到十方诸佛国土去广度众生的菩萨，它也提供了很大的加持力，成就普贤之德。
我想，我们在思惟极乐世界的功德，可以有一个模式，会比较贴近我们凡夫的思考。我们看《阿弥陀经》也好，《无量寿经》也好，其实极乐世界的功德，安乐、解脱、菩提道三个都具足，这个是很难得。你要在娑婆世界，你要次第修学，你一定是增上生。什么叫增上生呢？就是净罪集资，忏除罪障、积集资粮。今生修一些福报，做义工，忏悔业障，干什么呢？希望你来生进步一点点，只是保住人身，善得人身、听闻佛法。所以你看，在整个难行道里面，他一辈子能够做的事非常有限，他来生的目的只是什么？保住人身、听闻佛法，这个概念而已。但是我们看极乐世界，你到了极乐世界，安乐道、解脱道、菩提道一次解决。
那么，这三种道我们应该怎么思考呢？我们可以参考释迦牟尼佛对极乐世界的描述。我们可以看得出来，你读《阿弥陀经》也好，读《无量寿经》也好，乃至于读《观经》也罢，释迦牟尼佛是有意无意地强调安乐的功德，这个比例占得非常高。因为“追求安乐此心同”，追求快乐是我们凡夫的本性，它最容易打动我们，让我们往生。所以，我们在思考的时候可以怎么样？以安乐来当作我们思惟极乐世界功德想的基础。
也就是说，我们可以这样想：
反正我们现在有善业，我们也有拜忏、持戒、修福、念佛，现在这个善业，你把它投到娑婆世界后果是什么？这个快乐，你要么就是不敢享受——你够聪明就不敢享受，你会都摄六根；你一享受，那来生的三恶道就等着你。娑婆世界就是这样，你还能怎么样？你把善业力投到娑婆世界，就是有漏的快乐，这第一个。第二个，你把这个善业转到极乐世界去，这个快乐有三种特色：
第一，坚固跟非坚固的差别。娑婆世界的快乐要受无常的破坏。极乐世界的快乐没有这种无常破坏的问题，它没有这个问题，它坚固。
第二，过失非过失的问题。你把这个善业投到娑婆世界，很容易产生过失，快乐享完的时候你就知道怕了。极乐世界的快乐没有过失，你不会因为早上的快乐而后要付出代价，你不需要，因为它的快乐本来就没有过失。
第三最重要，增上非增上的问题。娑婆世界，你一旦快乐，你一定会退步，你一定退步的。你修行一定退步，没有例外，因为真妄不两立，圣道跟放逸从来不可能放在一起的，从来不可能。你没有那个本事说，“百花丛里过，片叶不沾身”，你可没那个本事啊。你走过的地方一定留下痕迹的，一定有执着的，一定留下妄想的执着。你享受一段快乐，你后面有很多问题要处理：你要忏悔业障，你要消除你在快乐里面生起的颠倒想。你后遗症一大堆，你不可能增上的。
所以诸位，我们不就是享受快乐吗？就好像说，我们今天吃蜂蜜，我们干嘛要吃刀上的蜂蜜？我们可以吃杯子里面的蜂蜜。所以，其实我们可以用一种无过失的快乐、一种坚固的快乐、一种跟圣道增上的快乐来带动我们去思考。极乐世界的快乐是坚固的，是没有过失的，是增上的，这样子思考这个功德庄严。
我们简单地介绍到这，如果你要详细了解，可以看看四十八愿，更清楚。
丙三、成就想 分 二：丁一、自力信心；丁二、他力信心
我们前面讲到了庄严想、功德想，重点在于激发我们借相修心。修什么心呢？修“我一定要往生”。这以下的成就想，重点在于“我一定可以往生”。这两个念想，临终的时候都要现前：我一定要往生，我一定可以往生。
凭什么说我一定可以往生呢？这个成就是怎么想的呢？有两段。先看丁一的“自力信心”。
丁一、自力信心
信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑 。是名信自。
首先，这个地方重点在于强调自性功德力不可思议。
我们看什么叫自性功德力。简单地说，它的另外一个说法叫现前一念心性。现前一念心性，首先我们要知道，它不是肉团心。这个肉团是业力所招感的业报身，这个心脏。它也不是我们打妄想的心。它跟业力没有关系，跟妄想也没有关系。也就是说，心性不是因缘所生法，所以它时间上没有所谓的初后，空间上没有所谓的边涯，它没有这种时空。因为时空的障碍都是因缘所生法，所以它“终日随缘，终日不变”。这个地方强调它的体性是清净的，离一切相，心性非关因缘。
但是我们看第二个，心性也没有离开因缘，“十方虚空微尘国土”，都是我们心中所现的影像。当我们有业力的时候，熏习一念心性，它会现出一个水泡。这个水泡可能是快乐的水泡，也可能是痛苦的水泡。也就是说，心性虽然不是因缘，但是它也没有离开因缘，因为因缘就在心性里面显现出来。
那么到底蕅益大师想说什么？他想说的在第三段，说：“我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。”就是说，虽然我无量劫来一念心性随顺了颠倒妄想，造了很多的业力，打了很多的妄想，但是我一念心性的本具功德并没有失掉。我们只要做一件事情就可以了，叫作“一念回心”，就是回光返照。
诸位，这个地方我们解释一下自性功德力。自性功德力跟六根，它们两个是汉贼不两立的，所以古人有一句话，“一念不生全体现，六根方动乌云遮”。你想让你的自性功德力现前，请你把你的六根收回来；你要用六根，你就没有心性。你自己选择。因为六根是向外攀缘的，心性是向内安住的。所以，我们看一个临命终的人，看他的自性功德力有没有启动，就看他的六根有没有安住。如果这个人眼睛东张西望，阿弥陀佛有没有来？这个人就完蛋了，因为仁者心动。
首先我们要知道一件事情（老菩萨，来来来，六十岁以上的看过来。这个“都摄六根”，师父有几句话跟大家互相勉励，就是因缘法，尤其是责任感很重的人要注意）。就是说，我们临命终的时候，很多坎为什么迈不过去？我们临命终的时候出现一个因缘的水泡，我们会习惯性地想要去面对它、处理它。其实不对！因缘是不能处理的，说实在。因缘，一个妄想会牵动另外一个妄想。其实，按照唯识的说法，业力跟妄想是辗转相续的，互为因缘。业力牵动妄想，你有这个业力你就容易打这个妄想，这个妄想又牵动另外一个业力。所以，按说娑婆世界人生是无解。因缘的解决之道只有一个方法，叫作放下。所有临终的人想起一件事情想要处理，这个人就再也回不来了，没回来。
所以，临命终的人永远记住一句话，往事不堪回首，你不能往后看。我讲实在话，诸位老菩萨，世间上的事情永远做不完的。你说，欸，我不能走啊，我的子女还没有长大！你人生的目的不是让他长大，世间上少了你太阳照样升出来。你信不信？儿孙自有儿孙福，你跟他结了多少因缘？因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。
我再讲一次，因缘不是让你来处理的。你现在如果还有这个观念，说我要把这件事情处理完。你就永远没完没了了。事情永远做不完的，因缘只能够放下，它才会结束，叫断相续。诸位！你以为说，往生的人，是把娑婆世界的事情都办好再往生吗？你以为是这样吗？没有一个是这样子的。娑婆世界永远办不好，因为你今生的生命牵涉到你无量劫的因缘，这是众生的业缘，那叫一个错综复杂。解决娑婆世界的业缘只有一件事情，就是放下！这个叫作最简单的方式，就是回光返照。就是临终的时候，不管临命终给你什么信息，不要理它，赶快把心带回家，安住一念心性。我本来就没有这个因缘，悄悄地走过去就好，千万不要想去处理这个因缘。你只要动一个念头，要去处理这个因缘，你就回不来了，业力就在那边等着你了。
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